第五十九章 亭中鱼

如果人生都是一粒种子的写照,从入土发芽、生根,到长出枝叶,再到开花结果,后来枝叶凋零,枯萎腐朽,最终变为尘土。虽然如梦一般的在人世间走了一遭,其实无所谓来,亦无所谓去。

那么觉与不觉又有什么意义呢?佛与众生,不就是觉与未觉的区别吗?佛怕死,不贪生畏死,佛贪生,不轻生找死。佛的觉不是逆来顺受,也不是主动找抽。就是因果使然,缘起因,劫于果。该我受的受了,不躲不避,自食因果;不该我受的,能躲就多,躲犹不及,受必有因。

纬度是一个呈包裹状的结构,无限放大的状态,没有边界,就连纬度这两个字,对于纬度自身的表达,也是一种局限。说白了就是一个泡泡套着一个泡泡,套了无限个,一层又一层,戳穿了其实什么都没有,什么都不是。

一只麻雀,误入室内,在透明的玻璃窗前,磕碰了数百次,不得门出。你准备抓住它放生它,可要问一问它;被你捂在掌中时,可会怕黑可会疼,可会在心里留下恐怖阴影?你用一截树枝,救一只蚂蚁从水里出来,可需要化身另一只蚂蚁,陪喝他一个七荤八素的,才问:兄弟!你可恐高?你不会。你救了它门,你有多伟大?你不救它们,你又有多愧疚?随心罢了。可当你自为蝼蚁,身处窘境时,就要怨天怼人了?

一个人的思维,在不二的基础上出离了,就超脱了吗?快意吗?出离不二,远离唯一的思维,是否又被局限在了另一个纬度内,唯了另一个一呢?

那么“世界上唯一不变的是变化本身”这句话就成了一个伪命题!不变这个本我,到底应该变还是不变呢?不变?说明它自相矛盾,变说明它也有漏。其实最后还是要回到原点来看问题,那个问题的核心,也是立足之处,没这个点,一切假想都不成立,一不存在自然就没有二,一个不存在的事物,一个不存在的事物,又要如何出离?思维拔高此时已经完全没有意义。说到底变还是不变,取决于你当下,此时此刻的立足点。

你究竟,那么天地乾坤,自然无时无刻不在改变;若你不究竟,度日如年,十年如一日,看来就是没有变。

乾坤水中泡,钓者笼中鱼。同是扣在一锅温水里的青蛙,灶里柴火烧的正旺,最痛苦的自是最敏感的那一个。

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